慎子

慎子

威德

天有明。不憂人之暗也。地有財。不憂人之貧也。聖人有德。不憂人之危也。天雖不憂人之暗。闢戶牖必取己明焉。則天無事也。地雖不憂人之貧。伐木刈草必取己富焉。則地無事也。聖人雖不憂人之危。百姓準上而比於下。其必取己安焉。則聖人無事也。故聖人處上。能無害人。不能使人無己害也。則百姓除其害矣。聖人之有天下也。受之也。非取之也。百姓之於聖人也。養之也。非使聖人養己也。則聖人無事矣。

毛嬙。西施。天下之至姣也。衣之以皮倛。則見者皆走。易之以元緆。則行者皆止。由是觀之。則元緆色之助也。姣者辭之。則色厭矣。走背跋●窮谷野走十里。藥也。走背辭藥則足廢。故騰蛇遊霧。飛龍乘雲。雲罷霧霽。與蚯蚓同。則失其所乘也。故賢而屈於不肖者。權輕也。不肖而服於賢者。位尊也。堯為匹夫。不能使其鄰家。至南面而王。則令行禁止。由此觀之。賢不足以服不肖。而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者。權重也。弩弱而矰高者。乘於風也。身不肖而令行者。得助於眾也。故舉重越高者。不慢於藥。愛赤子者。不慢於保。絕險歷遠者。不慢於御。此得助則成。釋助則廢矣。夫三王五伯之德。參於天地。通於鬼神。周於生物者。其得助博也。古者。工不兼事。士不兼官。工不兼事則事省。事省則易勝。士不兼官則職寡。職寡則易守。故士位可世。工事可常。百工之子。不學而能者。非生巧也。言有常事也。今也國無常道。官無常法。是以國家日繆。教雖成。官不足。官不足則道理匱。道理匱則慕賢智。慕賢智則國家之政要。在一人之心矣。古者。立天子而貴之者。非以利一人也。曰。天下無一貴。則理無由通。通理以為天下也。故立天子以為天下。非立天下以為天子也。立國君以為國。非立國以為君也。立官長以為官。非立官以為長也。

法雖不善。猶愈於無法。所以一人心也。

夫投鉤以分財。投策以分馬。非鉤策為均也。使得美者。不知所以德。使得惡者。不知所以怨。此所以塞願望也。故蓍龜。所以立公識也。權衡。所以立公正也。書契。所以立公信也。度量。所以立公審也。法制禮籍。所以立公義也。凡立公。所以棄私也。明君動事分功必由慧。定賞分財必由法。行德制中必由禮。故欲不得干時。愛不得犯法。貴不得踰親。祿不得踰位。士不得兼官。工不得兼事。以能受事。以事受利。若是者。上無羨賞。下無羨財。

因循

天道因則大。化則細。因也者。因人之情也。人莫不自為也。化而使之為我。則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者不臣。祿不厚者。不與入難。人不得其所以自為也。則上不取用焉。故用人之自為。不用人之為我。則莫不可得而用矣。此之謂因。

民杂

民雜處而各有所能。所能者不同。此民之情也。大君者。太上也。兼畜下者也。下之所能不同。而皆上之用也。是以大君因民之能為資。盡包而畜之。無能去取焉。是故不設一方以求於人。故所求者無不足也。大君不擇其下。故足。不擇其下。則易為下矣。易為下則莫不容。莫不容故多下。多下之謂太上。君臣之道。臣事事而君無事。君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事。而君無與焉。仰成而巳。故事無不治。治之正道然也。人君自任。而務為善以先下。則是代下負任蒙勞也。臣反逸矣。故曰。君人者。好為善以先下。則下不敢與君爭為善以先君矣。皆私其所知以自覆掩。有過。則臣反責君。逆亂之道也。君之智。未必最賢於眾也。以未最賢而欲以善盡被下。則不贍矣。若使君之智最賢。以一君而

盡贍下則勞。勞則有倦。倦則衰。衰則復反於不贍之道也。是以人君自任而躬事。則臣不事事。是君臣易位也。謂之倒逆。倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬。則臣皆事事矣。是君臣之順。治亂之分。不可不察也。

知忠

亂世之中。亡國之臣。非獨無忠臣也。治國之中。顯君之臣。非獨能盡忠也。治國之人。忠不偏於其君。亂世之人。道不偏於其臣。然而治亂之世。同世有忠道之人。臣之欲忠者不絕世。而君未得寧其上。無遇比干子胥之忠。而毀瘁主君於闇墨之中。遂染溺滅名而死。由是觀之。忠未足以救亂世。而適足以重非。何以識其然也。曰。父有良子而舜放瞽叟。桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之家。而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也。忠不得過職。而職不得過官。是以過修於身。而下不敢以善驕矜守職之吏。人務其治。而莫敢淫偷其事。官正以敬其業。和順以事其上。如此。則至治已。亡國之君。非一人之罪也。治國之君。非一人之力也。將治亂。在乎賢使任職而不在於忠也。故智盈天下。澤及其君。忠盈天下。害及其國。故桀之所以亡。堯不能以為存。然而堯有不勝之善。而桀有運非之名。則得人與失人也。故廊廟之材。蓋非一木之枝也。粹白之裘。蓋非一狐之皮也。治亂安危。存亡榮辱之施。非一人之力也。

德立

立天子者。不使諸侯疑焉。立諸侯者。不使大夫疑焉。立正妻者。不使嬖妾疑焉。立嫡子者。不使庶孽疑焉。疑則動。兩則爭。雜則相傷。害在有與不在獨也。故臣有兩位者國必亂。臣兩位而國不亂者。君在也。恃君而不亂矣。失君必亂。子有兩位者家必亂。子兩位而家不亂者。父在也。恃父而不亂矣。失父必亂。臣疑其君。無不危之國。孽疑其宗。無不危之家。

君人

君人者。舍法而以身治。則誅賞予奪。從君心出矣。然則受賞者雖當。望多無窮。受罰者雖當。望輕無已。君舍法。而以心裁輕重。則同功殊賞。同罪殊罰矣。怨之所由生也。是以分馬者之用策。分田者之用鉤。非以鉤策為過於人智也。所以去私塞怨也。故曰。大君任法而弗躬。則事斷於法矣。法之所加。各以其分。蒙其賞罰而無望於君也。是以怨不生而上下和矣。

君臣

為人君者不多聽。據法倚數以觀得失。無法之言。不聽於耳。無法之勞。不圖於功。無勞之親。不任於官。官不私親。法不遺愛。上下無事。唯法所在。

逸文

行海者。坐而至越。有舟也。行陸者。立而至秦。有車也。秦越遠途也。安坐而至者。械也。 厝鈞石。使禹察錙銖之重。則不識也。懸於權衡。則氂髮之不可差。則不待禹之智。中人之知。莫不足以識之矣。 諺云。不聰不明。不能為王。不瞽不聾。不能為公。海與山爭水。海必得之。 禮從俗。政從上。使從君。國有貴賤之禮。無賢不肖之禮。有長幼之禮。無勇怯之禮。有親疏之禮。無愛憎之禮也。 法之功。莫大使私不行。君之功。莫大使民不爭。今立法而行私。是私與法爭。其亂甚於無法。立君而尊賢。是賢與君爭。其亂甚於無君。故有道之國。法立則私議不行。君立則賢者不尊。民一於君。事斷於法。是國之大道也。 河之下龍門。其流。駛如竹箭。駟馬追。弗能及。有權衡者。不可欺以輕重。有尺寸者。不可差以長短。有法度者。不可巧以詐偽。當宮。布衣無領當大辟。此有虞之誅也。斬人肢體。鑿其肌膚。謂之刑。畫衣冠。異章服。謂之戮。上世用

戮而民不犯也。當世用刑而民不從。有虞之誅。以幪巾當墨。以草纓當劓。以菲履當刖。以艾以菲履当刖，以艾当宫，布衣无领当大辟，此有虞之诛也。斩人肢体，凿其肌肤，谓之刑；画衣冠，异章服，谓之戮。上世用戮而民不犯也，当世用刑而民不从。

昔者。天子手能衣而宰夫設服。足能行而相者導進。口能言而行人稱辭。故無失言失禮也。 離朱之明。察秋毫之末於百步之外。下於水尺。而不能見淺深。非目不明也。其勢難睹也。 堯讓許由。舜讓善卷。皆辭為天子而退為匹夫。 折券契。屬符節。賢不肖用之。 魯莊公鑄大鐘。曹劌入見曰。今國褊小而鐘大。君何不圖之。 公輸子。巧用材也。不能以檀為瑟。 孔子曰。邱少而好學。晚而聞道。以此博矣。 孔子云。有虞氏不賞不罰。夏后氏賞而不罰。殷人罰而不賞。周人賞且罰。罰。禁也。賞。使也。 燕鼎之重乎千鈞。乘於吳舟。則可以濟。所託者。浮道也。 君臣之間。猶權衡也。權左輕則右重。右重則左輕。輕重迭相橛。天地之理也。 飲過度者生水。食過度者生貪。 故治國無其法則亂。守法而不變則衰。有法而行私。謂之不法。以力役法者百姓也。以死守法者有司也。以道變法者君長也。 一兔走街。百人追之。貪人具存。人莫之非者。以兔為未定分也。積兔滿市。過而不顧。非不欲兔也。分定之後。雖鄙不爭。 匠人知為門。能以門。所以不知門也。故必杜。然後能門。 勁而害能則亂也。云能而害無能則亂也。 棄道術。舍度量。以求一人之識識天下。誰子之識能足焉。 多賢不可以多君。無賢不可以無君。 匠人成棺。不憎人死。利之所在。忘其醜也。 獸伏就穢。 夫德精微而不見。聰明而不發。是故外物不累其內。 夫道。所以使賢無奈不肖何也。所以使智無奈愚何也。若此。則謂之道勝矣。 道勝則名不彰。 趨事之有司。賤也。 臣下閉口。左右結舌。 久處無過之地。則世俗聽矣。 昔周室之衰也。厲王擾亂天下。諸侯力政。人欲獨行以相兼。 眾之勝寡。必也。 詩。往志也。書。往誥也。春秋。往事也。 兩貴不相事。兩賤不相使。 家富則疏族聚。家貧則兄弟離。非不相愛。利不足相容也。 藏甲之國。必有兵遁。市人可驅而戰。安國之兵。不由忿起。 蒼頡在庖犧之前。 為毳者。患塗之泥也。 晝無事者夜不

夢。 田駢名廣。 桀紂之有天下也。四海之內皆亂。關龍逢王子比干不與焉。而謂之皆亂其亂者眾也。堯舜之有天下也。四海之內皆治。而丹朱商均不與焉。而謂之皆治。其治者眾也。 君明臣直。國之福也。父慈子孝。夫信妻貞。家之福也。故比干忠而不能存殷。申生孝而不能安晉。是皆有忠臣孝子而國家滅亂者。何也。無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之家。忠臣不生聖君之下。 王者有易政而無易國。有易君而無易民。湯武非得伯夷之民以治。桀紂非得蹠蹻之民以亂也。民之治亂在於上。國之安危在於政。 夏箴曰。小人無兼年之食。遇天饑。妻子非其有也。大夫無兼年之食。遇天饑。臣妾輿馬。非其有也。戒之哉。 與天下於人。大事也。煦煦者以為惠。而堯舜無德色。取天下於人。大嫌也。潔潔者以為污。而湯武無愧容。惟其義也。 日月為天下眼目。人不知德。山川為天下衣食。人不能感。有勇不以怒。反與怯均也。 小人食於力。君子食於道。先王之訓也。故常欲耕而食天下之人矣。然一身之耕。分諸天下。不能人得一升粟。其不能飽可知也。欲織而衣天下之人矣。然一身之織。分諸天下。不能人得尺布。其不能煖可知也。故以為不若誦先王之道而求其說。通聖人之言而究其旨。上說王公大人。次匹夫徒步之士。王公大人用吾言。國必治。匹夫徒步之士用吾言。行必修。雖不耕而食饑。不織而衣寒。功賢於耕而食之。織而衣之者也。 法非從天下。非從地出。發於人間。合乎人心而已。治水者。茨防決塞。九州四海。相似如一。學之於水。不學之於禹也。 古之全大體者。望天地。觀江海。因山谷。日月所照。四時所行。雲布風動。不以智累心。不以私累己。寄治亂於法術。託是非於賞罰。屬輕重於權衡。不逆天理。不傷情性。不吹毛而求小疵。不洗垢而察難知。不引繩之外。不推繩之內。不急法之外。不緩法之內。守成理。因自然。禍福生乎道法。而不出乎愛惡。榮辱之責在乎己。而不在乎人。故至安之世。法如朝露。純樸不欺。心無結怨。口無煩言。故車馬不弊於遠路。旌旗不亂於大澤。萬民不失命於寇戎。豪傑不著名於圖書。不錄功於盤盂。記年之牒空虛。故曰利莫長於簡。福莫久於安。 鷹。善擊也。然日擊之。則疲而無全翼矣。驥。善馳也。然日馳之。則蹶而無全蹄矣。 能辭萬鐘之祿於朝陛。不能不拾一金於無人之地。能謹百節之禮於廟宇。不能不弛一容於獨居之餘。蓋人情每狎於所私故也。 不肖者。不自謂不肖也。而

不肖見於行。雖自謂賢。人猶謂之不肖也。愚者不自謂愚也。而愚見於言。雖自謂智。人猶謂之愚。 法者。所以齊天下之動。至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀。辯者不得越法而肆議。士不得背法而有名。臣不得背法而有功。我喜可抑。我忿可窒。我法不可離也。骨肉可刑。親戚可滅。至法不可闕也。 善為國者。移謀身之心而謀國。移富國之術而富民。移保子孫之志而保治。移求爵祿之意而求義。則不勞而化理成矣。 始吾未生之時。焉知生之為樂也。今吾未死。又焉知死之為不樂也。故生不足以使之。利何足以動之。死不足以禁之。害何足以恐之。明於死生之分。達於利害之變。是以目觀玉輅琬象之狀。耳聽白雪清角之聲。不能以亂其神。登千仞之谿。臨蝯眩之岸。不足以淆其知。夫如是。身可以殺。生可以無。仁可以成。 鳥飛於空。魚游於淵。非術也。故為鳥為魚者。亦不自知其能飛能游。苟知之。立心以為之。則必墮必溺。猶人之足馳手捉。耳聽目視。當其馳捉聽視之際。應機自至。又不待思而施之也。苟須思之而後可施之則疲矣。是以任自然者久。得其常者濟。 周成王問鬻子曰。寡人聞聖人在上位。使民富且壽。若夫富。則可為也。若夫壽。則在天乎。鬻子對曰。夫聖王在上位。天下無軍兵之事。故諸侯不私相攻。而民不私相鬥也。則民得盡一生矣。聖王在上。則君積於德化。而民積於用力。故婦人為其所衣。丈夫為其所食。則民無凍餓。民得二生矣。聖人在上。則君積於仁。吏積於愛。民積於順。則刑罰廢而無夭遏之誅。民則得三生矣。聖王在上。則使人有時。而用之有節。則民無癘疾。民得四生矣。

外篇

古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷日月所照，四時所行，雲布風動，不以智累心，不以私累已。寄治亂於法術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡。不逆天理，不傷情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內；不急法之外，不緩法之內。守成理，因自然，禍福生乎道法，而不出乎？愛惡榮辱之責在乎已，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不散，心無結怨，口無煩言。故車馬不疲弊於遠路，旌旗不亂於大

澤，萬民不失命於寇戎，豪傑不著名於圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久於安。

行高者，人?之；權重者，主疑之；祿厚者，人怨之。夫行益高者，意益下；權益重者，心益小；祿益厚者，施益溥。修此三者，人不怨。故老子曰：「貴以賤為本，高以下為基。」

抑高而舉下，損有餘而補不足，天之道也。江海處地之不足，故天下之水歸之。聖人謙卑清靜者，見下也；虛心無有者，見不足也。見下，故能致其高；見不足，故能成其賢。矜者不立，奢者不長；強梁者死，滿足者亡。飄風暴雨不終日，山谷不能須臾盈。

奢者富不足，儉者貧有餘。奢者，心常貧；儉者，心常富。奢者好動，儉者好靜。奢者好難，儉者好易。奢者好繁，儉者好簡。奢者好驕淫，儉者好恬澹。

夫耕之用力也勞，而民為之者何？得以富戰之為事也。危而民為之者何？得以貴。今修文學，習法令，則無耕之勞，而有富之實；無戰之危，而有貴之尊；則人孰不為也？

古之民，未知為宮時，就陵阜而居，穴而處下，潤濕傷民，故聖王作為宮室。為宮室之法，曰：高足以辟濕潤，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高足以別男女之禮，謹此則止。費財勞力，不加利者，不為也。是故，聖王作為宮室，便於生，不以為觀樂也；作為衣服帶履，便於身，不以為辟怪也。故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。當今之世，其為宮室，則與此異矣。必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以宮室臺榭，曲直之望，青黃刻鏤之飾，為宮室若此，故左右皆法象之。是以，其財不足以待凶饑、賑孤寡，故國貧而民難治也。君實欲天下之治，而惡其亂也，當為宮室，不可不節。

古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊。聖王以為不中人之情，故作誨為衣服之法。冬服紺緅之衣，輕且煖；夏服絺綌之衣，輕且凊，謹此則止。故聖人為衣服，適身體，和肌膚而足矣。非榮耳目，而觀愚民也。當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也，故民衣食之財家，足以待旱水凶饑者何也？得其所以自養之情，而不感於外也。是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以征不服。故霸王之業可行於天下矣。當今之王，其為衣服，則與此異矣。冬則輕?，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼衣之，鑄金以為鉤，珠玉以為佩。女工作文采，男工作刻鏤，以身服此，非云輕?、輕凊也。單財勞力，畢歸之於無用。以此觀之，其為衣服，非為身體，皆為觀好。是以，其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲用無亂，不可得也！君實欲天下之治，而惡其亂，當為衣服，不可不節。

古之民，未知為飲食時，素食而分處，故聖人作誨，男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，足以增氣充虛、強體適腹而已矣。故其用財節，其自養儉，民富國治。今則不然，厚作斂於百姓，以為美食芻豢、蒸炙魚?。大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能示，手不能操，口不能味。冬則凍冰，夏則餲饐。人君為飲食如此，故左右象之。是以，富貴者奢侈，孤寡者凍餒，欲無亂，不可得也。君實欲天下治，而惡其亂，當為飲食，不可不節。

古之民，未知為舟車時，重任不移，遠道不至。故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致遠。其為用財少而為利多，是以，民樂而利之，故法令不急而行，民不勞而止，足用故民歸之。當今之王，其為舟車，與此異矣。全固輕利皆已具，必厚作斂於百姓，以飾舟車。飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而脩文采，故民寒。男女離其耕稼，而脩刻鏤，故民饑。人君為舟車若此，故左右象之。是以，其民饑寒並至，故為姦邪多則刑罰深，刑罰深則國亂。君實欲天下之治，而惡其亂，當為舟車，不可不節。

凡回於天地之間，包於四海之內。天壤之情，陰陽之和，莫不有也。雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳，天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王，不能更也。雖上世至聖，必蓄私，不以傷行，故民無怨；宮無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君，其蓄私也，大國拘女累千，小國累百。是以，天下之男多寡無妻，女多拘無夫；男子失時，故民少。君實欲民之眾，而惡其寡，當蓄私，不可不節。

凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所以淫佚也。儉節則昌，淫佚則亡。此五者，不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五榖熟，衣服節而肌膚和。

鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐。上好智而無道，則天下大亂。

匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其醜也。

君子之所以尊者，令。令不行，是無君也。故明君慎令。

好賢之心誠，則讒談利辭無所間。猶諸築室之趾固，則飄風凌雨不能傾也；植木之根深，則繁霜苦雪不能摧也。

環淵問曰：「士之或窮，或達，何歟？」子慎子曰：「士窮於窮，亦通於窮；達於達，亦病於達。故窮之者，所以達之也，而達之者所以窮之也。」

足之行也，就高難，就卑易；水之流也，難於上，易於下。人之情，亦猶是也。鷹善擊也，然日擊之，則疲而無全翼矣；驥善馳也，然日馳之，則蹶而無全蹄矣。能辭萬鍾之祿於朝陛，不能不拾一金於無人之地。能能謹百節之禮於廟宇，不能不弛一容於獨居之餘。

蓋人情每狎于所私，故也。

不肖者，不自謂不肖也，而不肖見於行；雖自謂賢人，猶謂之不肖也。愚者不自謂愚，而愚見於言；雖自謂智人，猶謂之愚。

聖人在上，賢士百里而有一人，則猶無有也。王道衰，在上，賢士千里而有一人則猶比肩也。

堯讓天下於許由，許由曰：「洪水滔天下，下昏民墊。由不能櫛奔風，沐驟雨，愁其五臟，以為天下役。」不受而逃去。往見巢父，父曰：「子若處高岸深谷，人道不通，誰能見子？子故浮遊，欲聞，求其名譽，非吾友也。」人以讓子州支父，子州父曰：「以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」

舜以天下讓善卷，卷曰：「昔唐氏之有天下，不教而民從之，不賞而民勸之。天下均平，百姓安靜，不知怨，不知喜。今子盛為衣裳之服，以眩民目；繁調五音之聲，以亂民耳；丕作皇韶之樂，以愚民心。天下之亂，從此始矣！吾雖為之，其何益乎？予立宇宙之中，冬衣皮毛，夏衣絺葛；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫！子之不知予也。」

禹讓天下於奇子，奇子曰：「君言佐舜勞矣。鑿龍門，斬荊山，導熊耳，通鳥鼠；首無髮，股無毛，故舜也以勞報子。我生而逸，逸不能為君之勞也。」於是負妻子，以入於海，終身不返也。

夫天下重物也，而不以害其身，又況於他物乎？惟不以天下害其生者，可以託天下。世之人主，以貴富驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？故曰：「道之真，以持身；其緒餘，

以為國家；其土苴，以治天下。」由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。今有人於此，以隋侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？所用重，所要輕也。夫生豈特隋侯珠之重也哉！故曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。

孟子輿說齊宣王而不說，謂慎子曰：「今日說公之君，公之君不說。意者，其未知善之為善乎？」慎子曰：「昔者匏巴鼓瑟，而潛魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。魚、馬猶知善之為善，而況君人者也。」孟子輿曰：「夫電，雷之起也。破竹折木，震驚天下，而不能使聾者卒有聞。日月之明，照天下，而不能使盲者卒有見。今公之君若此也。」慎子曰：「夫聲無細而不聞，行無隱而不形。夫子茍賢，居魯而魯國之削，何也？」孟子輿曰：「不用賢，削何有也。吞舟之魚，不居潛澤；度量之士，不居汙世。夫蓺，冬至必彫，吾亦時矣。《詩》曰：『不自我先，不自我後。』非遭彫世者歟？」

天地既判而生兩儀，輕清浮而為天，重濁凝而為地。天形如彈丸，半覆地上，半隱地下，其勢斜倚，故天行健。地北高，故極出地三十六度；南下，故極入地三十六度；周天三百六十五度四分度之一。晝則自左而向右，夜則自右而復左。天依形，故運行太虛，喳漠之際而無停；地附氣，故束於勁風，旋轉之中而不墜。氣積於陽，而其精外明者，謂之日氣；積於陰，而其魄含景者，謂之月體。生於地，精浮於天者，謂之星。經星，則麗天而左行；日月，則違天而右繞。譬蟻行磨上，磨左旋而蟻右行，磨疾而蟻綈，故不得不隨磨而左旋焉。日經千里，晝夜所經謂之一度。仲夏躍東井，而去極近，則晝長而夜短；仲冬躍南斗，而去極遠，則晝短而夜長。春秋二分，日臨於卯酉星。昴宿則跨赤道，晝夜平分而中停。月如銀丸，受日之光。月魄承日，故明為所蔽，而日食日，有暗虛，故陰為所射，而月食日之行也。舒晝夜，行一度，月之行也。疾晝夜，行十三度。日月所會，是謂食。日盈而月縮，則後中而朔；月盈而日縮，則先中而朔。舒前速後，近一遠三，謂之弦。相與為衡，分天之中，謂之望。以速及舒，光盡體伏，謂之晦。日之周天，以歲計；月，以朔計。二十八宿，日之所經，為黃道。橫絡天腹，中分二極者，為赤道。日行三百六十

度而成歲，餘度之未周者，為五月，行二十九日半，而及於日；其不足者，六日。若以不足乘其有餘，歲得十二日，積而成月，則置閏三歲，一閏五歲，再閏十有九年，而為閏七，是謂一章，則餘分盡矣。晝夜百刻而辰周十二，故以八刻二十八分為一時，積六分而晝夜五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為年，而天地備矣。天地相去八萬四千里，喳和之氣在其中。四萬二千里已上為陽位，四萬二千里已下為陰位。冬至之候，陽發於地，一氣上升七千里，至六氣則上升四萬二千里，而陽至陽位，故其氣溫，為春分之節也。六氣而陽極陽位，故氣熱而為夏至之節也。夏至之侯，陰出於天，一氣下降七千里，至六氣則下降四萬二千里，而陰至陰位，故其氣涼，為秋分之節也。六氣而陰極陰位，故其氣寒而為冬至之節也。天地之所以能長能久者，以其陽中有陰，下降極而生陽；陰中有陽，上升極而生陰。二者交通，合為太和，相因而為氤，相以兆也。

而為氳，以此施生化之功，此變化之所

氣之揫斂而有質者，為陰；舒散而有氣者，為陽。陰氣凝聚，陽在內者，不得出，則激搏而為雷；陽在外者，不得入，則周旋六合而為風。陽與陰夾持，則磨軋有光，而為電。陽氣正升，為陰氣所乘，則相持而為雨。陰與陽得助，其蜚騰，則飄颺而為雲；和氣散，則為露霜雪；不和而散，則為戾氣霾曀。陰干於陽而氣薄不能以掩日，則虹見；陽伏於陰，而氣結不能以自收，則雹降。月星布氣，陰感之，則肅而為霜；陽感之，則液而為露。上寒而下溫，則霜不殺物；上溫而下寒，則雨而不?。風不宜溫而溫，則雨凝而為雪；陰縱而陽翕之也。雷不當而出，則雪霰交摯；陽褻而陰乘之也。將雨則氣溢而礎潤，既雨則氣散而土晞。陰附於陽，故能闢而受以為水；陽附於陰，故能直而施以為火。天一，陽數也，而水生焉。故凝於天一，無非水也。地二，陰數也，而火生焉。故應於地二，無非火也。蒸而在天，為雲雨；湛而在地，為淵泉。求於石，則擊之而光發；求於木，則鑽之而捈飛。天地初分，惟水與火。土之所附，其氣融結，則峙而為山；水之所赴，其勢蓄洩，則流而為川。山氣暮合而為風，水氣朝降而為霧。地勢峻極，起自西北，故崑崙乘地之高而東驅，嵩山據地之中而南鶩。謗山並驅，其中必有水；謗水夾行，其中必有山。故氣虛而散，如

沃焦釜，往者既消，來者復息。水流東極，其應於月者，為潮。蓋日為陽精，陰之所依；月為陰靈，潮之所附。朔望之際，月近於日，故月行疾而潮應大。朔望之行，月遠於日，故月行遲而潮應小。春為陽中陰，生於午而晝潮，大而感陽也。秋為陰中陽，生於子而夜潮，大而陰應也。一晝一夜，而再至，亦猶歲之春秋，而月之朔望云耳。此地之至數也。地在天中，水環地外，四游升降，不越三萬里。春游過東，萬五千里，其上升如其數。秋游過西，萬五千里，其下降如其數。夏游過南，故日在其北。冬游過北，故日在其南。人處坤載，如水負舟，視星漢回移，或升或降，莫之覺也。

老子曰：「民不畏死，如何以死懼之？」凡民之不畏死，由刑罰過，則民不賴其生；生無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死；畏死由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。

藺相如既困秦王，歸而有矜色，謂慎子曰：「人謂秦王如虎，不可觸也。僕已摩其頂，拍其肩矣。」慎子曰：「善哉！先生，天下之獨步也。然到聞之，赤城之山有石梁五仞焉。徑尺而龜背，下臨不測之谷，縣泉沃之，苔蘚被焉。無藤蘿以為援也。野人負薪而越之，不留趾，而達觀者唶唶。或謂之曰：『是梁也，人不能越而若能也。盍還而復之？』野人立而睨焉，足搖搖而不舉，目周旋而莫之能。矚先生之說秦王也，是未笉夫石梁之險者也。故過巴峽而不慄，未嘗驚於水也；視狴犴而不惴，未嘗中於法也。使先生還而復之，則無餘以教到矣。」

子慎子曰：「毛嬙、西施，天下之至姣也。衣以皮倛，則見者走；易以玄緆，則行者皆止。」

或問：「孔子之道，何所止也？」慎子曰：「春以煦之，夏以長之，秋以成之，冬以藏之。又何所止哉？」

環淵問養性，子慎子曰：「天有盈虛，人有屯危，不自慎，不能濟也。故養心必先知自慎也。慎以畏為本，士無畏則簡仁義，農無畏則惰稼穡，工無畏則慢規矩，商無畏則貨不殖，子無畏則忘孝，父無畏則廢慈，臣無畏則勳不立，君無畏則亂不治。是以，太上畏道，其次畏天，其次畏物，其次畏人，其次畏身。憂於身者，不拘於人；慎於小者，不懼於大；戒於近者，不悔於遠。」

智之極者，知智果不足以周物，故愚；辨之極者，知辨果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。是以，老子曰：「曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。聖人抱一為天下式。」

海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；聖人不讓負薪之言，故能廣其智。昔者，黃帝立明堂之議，上觀於賢也。堯有衢室之問，下聽於民也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立諫鼓於朝，而備訊也；湯有總街之廷，親民非也；武王有靈臺之宮，賢者進也。此聖帝明王所以有而勿失，得而勿止也。若夫高居而遠望，深視而簡聽，譬之天高而不可極，川深而不可測，則臣下閉口，左右結舌，大賊乃發。

慎子曰：「夫道所以使賢，無奈不肖何也！所以使智，無奈愚何也！若此，則謂之道勝矣。道勝則名不彰。

萬物所異者，生也；所同者，死也。生則有賢愚貴賤，所以異也；死則有腐臭消滅，是所同也。故生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則膚骨，一矣。熟知其異哉？盜跖曰：「人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。」除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已。天與地無窮，人死者有時。操有時之具，而託於無窮之間。忽然無異騏驥之馳過隙也，不能悅其志意，養其壽命者，非通道者也。

法者，所以齊天下之動，至公大定制也。故智者不得越法而肆謀，辨者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜，可抑，可忿，可窒；我法，不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。

善為國者，移謀身之心，而謀國；移富國之術，而富民；移保子孫之志，而保治；移求爵祿之意，而求義。則不勞而化理成矣。

許犯曰：「敢問昔聖帝明王巡狩之禮，可得聞乎？」子慎子曰：「古者天子將巡狩，必先告於祖禰。命史告膺廟及社稷圻內名山大川。告者七日而

。親告用牲，史告用幣。申

命冢宰而後道而出，以遷廟之主，行載於齊車，每舍莫焉。及所經五嶽四瀆，皆有牲幣。歲二月東巡狩，至於岱宗，柴於上帝，望秩于山川。所過諸侯，各待於境，天子先問高年者所在，而親問之。然後覲方岳之諸侯，有功德者，則發爵賜服，以順陽義；無功者，則削黜貶退，以順陰義。命史采民詩謠，以觀其風。命市納賈，察民之所好惡，以知其志。命典禮，正制度，均量衡，考衣服之等，協時月日辰。遂南巡，五月至於南嶽；又西巡，八月至於西嶽；又北巡，十有一月至於北嶽。其禮皆如岱宗。歸反，舍於外次，三日齋，親告于祖禰，用特，命有司告郡廟社稷及圻內名山大川，而後聽朝。此古者，明王巡狩之禮也。

雀性為淫，名飲器為爵，所以為飲戒也。鳩食多噎，刻老人杖為鳩，所以為食戒也。鵲行不良，借其字為舄履之舄，所以為行戒也。驚性耿介，畫其形於衣，所以為節訓也。飾鼎以饕餮貪之戒也，飾簠簋以龜廉之勸也。

墨翟曰：「衛，小國也。處於齊、晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食，多用則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者，數百匹；婦人衣文繡者，數百人。吾取飾車食馬之費與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，

數百處於後。與婦人數百處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」

樂，由所來者尚也，必不可廢。有節有侈，有正有淫。賢者以昌，不肖者以亡。昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣蓄積，萬物散解，果實不成，故士達作為五絃瑟，以采陰氣，以定膺生。陶唐氏之始，陰多滯服而湛積，水道壅塞，不行